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《道德经》告诉你人生最好的状态是什么

《道德经》中说:“持而盈之,不如其已;揣而梲之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道也。”

《道德经》中"功成身退"的思想在今天对许多人来说已经不太灵验,许多人认为它会使人失去积极的进取心,满足于现状,然而事实上,这里提出的"功成身退"其实仅仅是一种退守策略,是指一个人能把握住机会,获得成功后,不张扬不嚣张不膨胀,见好则收,它强调的重点是人要知足知止,告诫人们在精进之路上,适度而止才是最好的状态。

持而盈之,不如其已

与其保有太多自己守不住的身外之物,患得患失,不如让它们自然流逝。

老子认为,功名富贵,它高让它高。从古自今,没有不消失的功名,也没有不消失的富贵。它们从贫贱之中拔地而起,又从富贵之巅轰然倒塌。功名富贵和万事万物一样,都有自己的生命周期,不宜强求。

持而盈之,讲的是器量,水超过了杯子的容量,自然要满溢。一个人争来抢去,不如先提高自身的器量。器量够大,能拥有的自然就多。

揣而锐之,不可长保

锋芒太露,锐势难以保持长久。

如果持而盈之讲的是器量,那么揣而锐之则是器量的限度,功名财富一多,必然显露锋芒,就容易成为众矢之的。一个人,器量再高,高不过天,心胸再厚,厚不过地。

曾国藩是如何器量之人,当他用十二年打下南京,以“天下第一功”封侯拜相时,他却选择不居功,将功劳归为咸丰皇帝和当时的皇太后、小皇帝。他将自己从富贵之巅放下来,并和它们保持安全距离。以免它们倒塌的时候,也把自己埋葬。

金玉满堂,莫之能守

道德经并不反对人持有财富,也不提倡刻意让人过清苦的生活。但是你能守住的财富,只能是你的容量之内的东西,而超出的部分,就不是你想掌握就能掌握的了。

曾国藩如此,范蠡如此,当范蠡与勾践灭吴国以后,范蠡也选择了急流勇退,因为他知道“飞鸟尽,良弓藏;狡兔死,走狗烹”,而他身为布衣,经商积攒了万贯家财受到齐王赏识,他又将家财散给知己与老乡,再次离开。

而和范蠡同为开国元勋的文种,被勾践赐死,做人,要有开拓的本事,更要有善终的智慧。

富贵而骄,自遗其咎

人若自视富贵,自满自骄,乃是自取祸患。往往那些走在通往成功路上的人,非常容易被骄傲的情绪缠上。在当今社会,为什么常常有人说为富不仁呢,其实指的是有的人在成功之后,嚣张张扬,做出了让人觉得高高在上的反应。

“千古第一完人”曾国藩声名最旺时,也是被挑毛病最多的时候,这就是自遗其咎。幸而他懂得大功不为居的道理,功成身退不仅实现了自保,而且赢得了人心 。

功成身退,天之道也

世界上没有绝对完满的东西。太阳只要一到中间,马上就会偏西,月圆,马上就会月亏,而且有些即便看似完满,也就会立即不完满。在这样的意境下,功成身退似乎更有另外一层含义,那就是做人要“求缺惜福”。

求缺是告诉我们人要知足,而惜福是要我们培养一种感恩的情怀。知行君认为,这两点恰巧是引导人们快乐和幸福的关键。现在物质生活丰富,但是很多人却觉得没有幸福感,也没觉得快乐,原因就是缺了“求缺惜福”的心态。求缺能使人产生满足感,而满足感可以生发人的惜福之心。惜福之心有了,人就萌生感恩的情怀。这似乎也是当今我们平凡人追求功成身退的最佳状态。

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