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要想读懂老子,先读透这八个字

绝圣弃智,民利百倍。绝仁弃义,民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。此三者以 为文不足,故今有所属。见素抱朴,少私寡欲。

由这一章的反证,更可以看出老子的精神,不是如后代所说的反对仁义、反对 孝慈。他只是提出当时社会不对劲的地方,希望当时的人慎重处理,将之归导于正 途。

而千古以来,注解老子的学者专家,往往只知其一,不知其二,困于老子的语 言文字,没有听出弦外之音,把老子误解得太厉害、太离谱了。实际上老子、孔子 都是同一精神,表达方式不同而已。

老子对春秋时代社会的批评,是要“绝圣弃智”。我们研究春秋、战国的历史, 那真是越读越使人感到高明。孔子作《春秋》,是中国第一部历史书籍。有人说 《春秋》不能读,读了会使人奸诈狡猾。

孔子自己也说过:“知我者《春秋》,罪 我者《春秋》。”历史读多了,好的榜样没学成,坏的手段全学上了。例如,一般 人读历史小说《三国演义》,诸葛亮难效,曹操易仿。

看小说都想当书中的主角, 读《三国演义》,想当刘备者不少,想当赵子龙、关公者更多。很多人将自己的欲 望,投射到书中有大能力、大聪明的角色情境中,结果在不知不觉中,变成了画虎 不成反类犬,何其可悲!

其实,在《春秋》一书里,好的道理处处可寻,坏的现象也连篇累牍。那个时 候,对圣人的标榜特别的多,几乎每一个会讲会说的都是圣人,聪明才智之士,比 比皆是。

从春秋到战国这一阶段,在我们整个历史中,真是人才辈出的时期。我们 读春秋、战国时的著作,有时看到某人讲的话,非常有理,但是再从反面想想,又 觉不对,应是反面正确才是,然后再转到另一个层面来看,则前述二者不无可疑。 每个人的意见都很高明,也都有值得商榷之处。

当时真是一个文化变乱、社会变乱 的时代。西方人有一个历史观点:社会历史到了末期,在变乱不安时,才产生哲学 家、思想家。然而,依我们的历史哲学看来,与其如此,不如不要这些哲学家来得 好。高度的哲学智慧,是从痛苦变乱中的刺激锻炼而成,代价未免太高。

所以,老子反对标榜圣人,反对卖弄世智辨聪。春秋、战国之间,善于奇谋异 术的高人,一个比一个高明。例如范蠡,他帮助越王勾践复国,实行他老师计然子 所教的六法,不过用了其中的三四项策略,便稳定了国际情势,而越国也复兴了。

最后名与利、功勋等等,一样也不要,自己一走了之,到别的地方做生意去了。至于做生意的方法,也是他老师计然子教的。像春秋、战国这一类的智慧之学,简直 看不完,太热闹了。

然而,那个时代的世局也就特别地动荡不安。假使我们身历其境,蒙受其害, 便晓得那种痛苦,不堪消受。古人有句话“宁作太平犬,莫作乱世人”。那乱世的 人命,的确不如太平盛世的鸡犬,人命危如垒卵,随时都有被毁灭的可能。

老子对 那个时代,深深感到痛苦和不满,因此便说:“绝圣弃智,民利百倍。”人们如果 不卖弄聪明才智,本来还会有和平安静的生活,却被一些标榜圣人、标榜智慧的才 智之士搅乱了。

战国时期,真正能摆布那个时代二三十年之久的,只有苏秦、张仪两人,不管 他们摆布得对或不对。所以后来司马迁、刘向等人,都非常佩服苏秦,这么一个书 生,年纪轻轻出来,竟使国际间二十几年不发生战争。

我们现在听来,二十几年的 和平,好像算不了什么,但是春秋战国的时候,几十个国家随时随地都在作战。每 一次战争都要死亡一大批的人。

老太太、老太爷们,辛辛苦苦将自己心爱的儿孙慢 慢养大,然后一上战场,几分种的时间便结束了生命。难怪司马迁认为苏秦只是个 文弱书生,却纵横六国之间,消洱战争达二十多年之久,这本事够大的了,很令人 佩服,因此特别在《史记》上记上一笔。

老子当时的社会情况,虽不比苏秦、张仪那个时候的混乱、糟糕,但已迈向大 变不祥的道路上去,他痛心之余,就有“绝圣弃智,民利百倍”的主张。仁义的道 理也是一样,那时不只是孔子提倡,但孔子综合了仁义的精华,传给后代。

在春秋、 战国时候,各国之间,相互争战,彼此攻城掠地,都以仁义的美名作口号。你们要 讲仁义道德,那很好,我也跟着讲。但是你们一切都得照我吩咐,要跪便跪,要杀 便杀,反正我也可向外宣布这是为了仁义道德,不得不尔。

仁义道德的用法,一至 于此,那已是天下大乱,不可救药了。所以老子非常讨厌,又主张“绝仁弃义,民 复孝慈。”社会上不需以仁义作宣传口号,越是特别强调仁义,越是尔虞我诈,毛 病百出。

并且,人也需抛弃自己引以为傲的聪明——“巧”,抛弃自私自“利”的贪图 之心,那么自然不会有盗贼作奸犯科。这是“绝巧弃利,盗贼无有。”此处“盗贼” 二字,须引用《庄子·胠(qū)箧(qiè)篇》的大盗——盗跖(zhí),来作注解。说句严重的话, 春秋、战国时候的诸侯,几乎都是盗跖。

老子提出了上述的道理后,接着说:“此三者,以为文不足,故令有所属。” “文”,代表思想、理论。他说,为什么要抛弃圣智、仁义、巧利这三项东西呢? 这个哲学道理发挥起来太多太多,一言难尽,因此暂不讲它,只要把握住这个观念 就行了。

这等于乡下人经常说:“我命苦,只好这样。”命就是一个确定不移的观 念,不需一大堆道理来解释,只要从实际生活便可体会。中国过去家庭,也只抓住 一个观念——孝,其中道理,天经地义不需多说。

那么,把这些绝圣弃智的观念,归纳到怎样的生命理想呢?——“见素抱朴, 少私寡欲”。

社会人类真能以此为生活的态度,天下自然太平。乃至个人拥有这种 修养,一辈子便是最大的幸福。

其实,这正是大圣人超凡脱俗的生命情操。“见素”, “见”指见地,观念、思想谓之见;“素”乃纯洁、干净。孔子在《论语》上亦讨 论到此问题。“素”如一张白纸,毫不染上任何颜色。

人的思想观念要随时保持纯净无杂。也就是佛家禅宗的两句话:“不思善,不思恶”,善恶两边皆不沾,清明 透彻。而“抱朴”,“朴”是未经雕刻、质地优良的原始木头。

有些书用“璞”字, “璞”与“朴”通用,没有经过雕琢的玉石外壳为璞。“朴”与“璞”,表面看来 粗糙不显眼,其实佳质深藏,光华内敛,一切本自天成,没有后天人工的刻意造作。

我们的心地胸襟,应该随时怀抱这种原始天然的朴素,以此态度来待人接物,处理 事务。如此,思想纯洁无瑕,不落主观的偏见。平常做事,老老实实,当笑即笑, 当哭即哭。

哭不是为了某个目的,哭给别人看;笑不是因为他讲一句笑话,我不笑对不起他,只好矫揉造作裂开嘴巴,露出牙齿装笑。这就不是“见素抱朴”的生命境界。

再来,“少私寡欲”这一点要特别注意。儒道两家,并没有叫人做到绝对的 “无欲”,彻底无欲,简直不可能,假使做到了,那就超凡入圣了。只有佛家修行, 先要无欲,因此被儒家批评为陈义太高,难以企及。儒道二家认为“少私寡欲”, 已经是了不起之事。“少私寡欲”可以近乎道,但尚未完全合于道。

老子主张“绝仁弃义”,不以圣人为标榜,不以修行为口号,只要老老实实、 规规矩矩做人,那便是真修道。“绝仁弃义”,要废除那些假仁假义,伤天害理的 做法。有时候,我们看到历史上的故事,很多是口头上大吹仁义道德,要帮忙人家、 救助人家,结果对方倒了大霉。

这种仁义其名,侵略其实的勾当,非常要不得。至 于“绝巧弃利”,那是针对人类喜欢耍自己的聪明才智,自认高明而言。东西方宗 教皆认为使巧用计,想办法耍手段,一般都是为了图利自己,那是强盗心理,是不道德的。

因此,老子提出“见素抱朴,少私寡欲”,作为我们生活修养的中心原则。

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